 | | |
| | |
|
Spaces home  BUXU Y WITCHPhotosProfileFriendsMore |  Tools   |
BUXU Y WITCH"Si te dan un papel pautado, escribe por detrás"
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
June 30 LEYENDAS DEL TEMPLE: BAPHOMET (II)2.- El ídolo que nadie encontró
En dos artículos del acta de acusación a la Orden del Temple encontramos que los templarios fueron acusados de adorar a ídolos con forma de cabeza humana. Especificamente, en el artículo 47 del Acta de Acusación, se menciona claramente: "En todas las provincias del Temple hay ídolos, que son unas cabezas muy singulares. Algunas de estas cuentan con tres caras, otras una sola, y unas terceras son una calavera [...] Se postraban para adorar a un ídolo que consideraban su Dios, el Salvador que vendría a brindarles el descanso eterno, asegurando que esa cabeza era capaz de protegerlos de todo mal, que proporcionaría a la orden los mayores tesoros y que podía conseguir que florecieran los árboles y que germinara el trigo en las tierras más secas [...] Por lo general, los Templarios se ataban con cuerdas esos ídolos al cuerpo, ocultos bajo sus camisas y en contacto permanente con la piel. Sus preceptores les habían enseñado que debían llevarlos continuamente, hasta cuando dormían por la noche"
Efectivamente, algunos templarios testimoniaron acerca de este punto, sin embargo las diferentes descripciones obtenidas nos hacen dudar de que se tratase de un solo ídolo, en el caso de que realmente lo fuera. Así pues, durante los interrogatorios nos encontramos con cabezas de madera o metal, barbudas o lampiñas, de terrible expresión o aspecto benigno, de uno o varios rostros y de colores variados. Unos templarios dicen haber oído hablar al ídolo, otros haber sido testigos de sus oráculos. Un caballero cuenta que los hermanos lo cubrían de besos mientras se les decía: "Adorad esta cabeza pues es vuestro Dios". Un templario de Montpellier asegura que la cabeza estaba vinculada al diablo y que aparecía algunas veces bajo la forma de un gato o de una mujer, y se dirigía a ellos. Algunos afirman que hacía florecer los árboles y germinar las plantas... Lo que parece claro es que la fantasía humana se acrecenta en sumo grado cuando es amenazada por la llama de los leños apilados en una hoguera.
Pero... ¿eran los Templarios idólatras? Aunque para algunos autores la idolatría sea simplemente una invento de los inquisidores para asociar a los Templarios con los infieles, esta teoría se cae por su propio peso, ya que los musulmanes no representan a Alá ni a su profeta de forma alguna. Es más, según su concepción religiosa, son los cristianos los idólatras al decorar sus iglesias con símbolos e imágenes del santoral.
Parece que fue un templario llamado Gaucerant el primero que en su testimonio describió a ese ídolo misterioso como una cabeza barbuda conformada in figuram baffometi, como si la expresión "figura bafomética" fuese común y perfectamente conocida. Lo cierto es que esa definición, de donde nace el nombre de "Baphomet", ha hecho correr desde entonces ríos de tinta. Lo que no quiere decir que los caballeros se refirieran a ella con esa denominación, o que incluso tuviera nombre alguno. Pero, si los Templarios adoraban a una cabeza, y esta se trataba de una figura "baphomética", ¿qué podía este término significar?
Antes de bucear en las diversas opiniones al respecto, más o menos justificadas, se nos antoja necesario disociar al baphomet descrito en los interrogatorios de las frecuentes figuras en las que aparece representado como un diablo alado, con cuerpo de macho cabrío y de sexo hermafrodita. Parece ser que esta absurda asociación con el satanismo proviene de ocultistas de siglos pasados, basándose en tradiciones renacentistas bastante alejadas de la realidad. Lo cierto es que en la gran mayoría de los testimonios dados por los caballeros, solamente se nombra una cabeza o cráneo, con ligeras variantes, y nada más que eso.
Ocho siglos después, el significado del término sigue siendo desconocido a pesar del empeño, y la imaginación en algunos casos, de los más versados investigadores. Así pues, encontramos explicaciones que defienden que "baphomet" es una corrupción en lengua occitana de Mahomet, es decir Mahoma, y que por tanto los Templarios habrían abrazado el islamismo y adorado al profeta musulmán. Otras nos dicen que proviene de los vocablos griegos Baphe y Meteos, que significan "bautismo" y "adoración", por lo que el ídolo sería utilizado en las ceremonias de iniciación de los caballeros. Hipótesis más audaces lo traducen como "Padre del Templo", "Boca del Padre", "Padre de la sabiduría" o afirman que podría tratarse de un compendio de símbolos alquímicos.
Para estos últimos, el Baphomet era simplemente la "Cabeza del Anciano", el Chokmak hebreo, que quiere decir "sabiduría". La cábala lo identifica con el Adam Kadmon u "hombre celestial", esencia suprema del creador y también llamado "Cabeza de las Cabezas" y lo definen así: "El Anciano está constituido por tres cabezas en una sola y tiene por atributo la sabiduría. La Cabeza del Anciano tiene dos nombres: el Gran Rostro y, vista desde fuera, la Pequeña Figura. Tres letras han sido grabadas en la cabeza de la Pequeña Figura, que corresponden a las tres mentes alojadas en tres cráneos". Esto podría referirse a las tres letras madres del alfabeto hebreo, que son los fundamentos de la cábala: Y H V. No hace falta ser muy perspicaz para enlazarlas dando lugar a una palabra: Yahvé. Lo que se saca en claro de todo esto es que los Templarios habrían tenido acceso a los secretos de la cábala, a través de sus contactos con sectas judías, desarrollando un conocimiento oculto, que quedaría reflejado en sus símbolos (como su sello) y rituales.
Incluso se ha mantenido que los Caballeros del Temple eran custodios de una importante reliquia denominada "Madylion", que consistiría en una pieza de paño, doblada varias veces y estirada sobre un marco de madera, ya que era considerada el sudario de Cristo, que aparentemente había sido perdida para el mundo durante el asedio de Constantinopla en 1204, y que sería la misma que hoy se guarda en la catedral de Turín. Si esto fuese cierto, se explicaría la postración ante el Baphomet, ya que este resultaría ser en realidad el rostro barbudo de Cristo, marcado por las heridas de la corona de espinas. Los pliegues de la sábana solo dejarían ver el rostro, de ahí que se le identificase como una "cabeza". La verdad es que hay teorías para todos los gustos.
Otra interpretación ha querido ver en esta palabra una asociación con Juan el Bautista, uno de los personajes más venerados por los Templarios, que le rindieron un verdadero culto. Juan Bautista fue decapitado por orden de Herodías y su cabeza enterrada en Jerusalén. Esta cabeza, que según las leyendas habló varias veces revelando su paradero, fue según la tradición encontrada en Constantinopla a principios del siglo XIII y colocada en una bandeja, al igual que el Grial. ¿Y no son conocidos, en las leyendas griálicas medievales, los Templarios como los guardianes de este objeto sagrado cuyos poderes también hacía florecer los árboles y germinar las plantas? Quizás el Baphomet de los Templarios era la cabeza momificada de San Juan Bautista. Y quizás esta se trataba del Grial. De hecho en varios sellos pertenecientes a la Orden del Temple aparece representada dicha cabeza, barbuda y aterradora algunas veces, de perfil y sobre una bandeja otras. Parece concordar bastante bien con las confesiones. Incluso si es cierto que los Templarios que se establecieron en Tierra Santa entraron en contacto con sectas como los mandeístas cristianos, quienes tenían a Juan, y no a Jesús, por el Mesías esperado, se podría dar explicación a la expresión: "Adorad esta cabeza pues es vuestro Dios". Sin embargo, surge un problema. Según las actas de acusación, los Templarios adoraban a la cabeza en todas las provincias. Y es imposible que hubiera varias cabezas de San Juan, aparte de que las descripciones no siempre son coincidentes. Busquemos pues una hipótesis más.
Hemos hablado antes de que los indicios que observamos nos hacen pensar que Templarios podrían haber llegado a un concepto existencial que les llevase a concebir una religión muy diferente de la que Roma defendía, y que significase la unión espiritual entre todos los pueblos de la Tierra, con una única divinidad común a todos ellos. Puede que, bajo este punto de vista, el Baphomet represente el esquema mental del Temple, el modelo ideológico sobre el que se levantaba toda la ética templaria. No se trataría de un Dios ni un ídolo, sino de un símbolo. Un símbolo sobre el que concretar la ideología de la Orden para tenerla siempre presente. Al igual que las vírgenes negras representaban a la diosa madre, las cabezas eran la forma de expresar una nueva concepción del mundo, un camino sinárquico que englobase a cristianos, judíos y musulmanes, sustituyendo las religiones por una nueva que ampliase la primigenia con las demás creeencias en un destino espiritual conjunto.
Eso explicaría porque las cabezas, al igual que también ocurre con las vírgenes negras, eran descritas con ligeras variaciones entre las diferentes encomiendas templarias. Cada casa, hacienda o castillo tendría su propio Baphomet, y este, tuviese la forma que tuviese, barbado o lampiño, de madera o metal, mantendría el mismo significado para todos, la misma idea de una sinarquía universal sobre la que fundar un mundo nuevo para igualdad de todos los hombres. Pese a todo lo expuesto, un dato que no debemos dejar pasar es que en los registros realizados de forma expresa en las encomiendas templarias en busca del supuesto ídolo no se halló nada parecido a lo que podría representar un baphomet. Y eso que solo en Francia existían unas dos mil haciendas pertenecientes a la Orden del Temple. Únicamente fue hallada una bella cabeza de mujer, realizada en plata dorada, con una curiosa inscripción grabada: "Caput LVIIIm" (Cabeza 58 m), que finalmente resultó ser un relicario.
No existe ninguna sola prueba tangible de supuestas adoraciones a ídolos o de la existencia de cráneos simbólicos. Seguimos sin saber asimismo el significado exacto del término "baphomético", utilizado en una de las descripciones y que dio origen al nombre por el que es conocida la misteriosa cabeza. Solo tenemos los indicios que nos deja entrever la oscura historia de esta apasionante sociedad medieval. El enigma, como muchos otros de los que rodean a la Orden del Temple, sigue abierto.
June 09 LEYENDAS DEL TEMPLE: BAPHOMET (I)
June 02 NACIMIENTO: LOS PRIMEROS PASOS
La hora o la fecha en la que nace el niño tiene importancia. Estas ideas salen directamente de las creencias más antiguas, pues antiguamente se creía que un niño nacido al son de las campanadas que daban las 6, las 9 o las 12 estaba favorecido con la facultad de la doble vista. Un niño nacido en Semana Santa tendría mala suerte si se le bautizaba antes de la Pascua de Resurrección, mientras que si nacía en Jueves o Viernes Santo sería capaz de curar con el contacto de su manos. Un ejemplo de cómo afecta esta superstición en la vida actual, es el caso de un nacimiento en la década de los 70 en el que la madre que creía profundamente en la importancia de los signos de nacimiento se negó a dar a luz hasta que llegó el momento apropiado y exacto según el horóscopo del hijo que llevaba en las entrañas. Ya en la sala de partos, aguantó hasta las seis y diez porque hasta las seis y nueve, el bebé hubiera sufrido el signo solar Aries mientras que después de las seis y diez sería un Tauro, signo ascendente que era lo que la mujer quería. Creía firmemente que dar a luz un minuto más tarde alteraría el carácter del recien nacido. Un niño nacido en domingo tiene la mejor de las suertes mientras que el que nace con los dientes ya crecidos será indudablemente un asesino. El bautismo pervive desde los tiempos más primitivos, en los que el padre se encargaba de la tarea de llevar al hijo al mar y hacer la señal de la cruz con agua salada sobre el hombro izquierdo del bebé, proporcionando una vez más a éste cierta protección contra el diablo que ya había establecido su residencia detrás del pobre pequeño. El bautismo servía para proteger directamente del mal, y luego la Iglesia cristiana lo adoptó. En otros tiempos era común que el bautismo tuviera lugar inmediatamente después del nacimiento, pues un niño sin bautizar no podía ir al cielo y, si moría, su alma vagaría eternamente por el mundo, convertida en un espíritu airado. Por desgracia, el bautismo era a veces la causa de la muerte de recien nacidos que eran demasiado vulnerables y a los que se les exponía a los elementos demasiado pronto. Al menos, dada su inocencia, tenían plaza garantizada en el cielo. Por otro lado el Malleus Maleficarum, de Sprenger y Krämer, relata sobre la confesión de una bruja que había sido capturada: <<Tendemos nuestras trampas principalmente sobre los niños sin bautizar... con nuestros encantamientos los matamos en sus cunas o cuando duermen al lado de sus padres, de tal forma que parece que han fallecido de muerte natural. En secreto los sacamos de sus tumbas y los hervimos en un caldero y con ellos hacemos un ungüento que tiene la virtud de ayudarnos en nuestras artes y placeres.>> Con lo que queda comprobado que de todos modos no era tan mala idea ser bautizado cuanto antes. En Deva (Guipuzcoa) el niño es llevado a la "caza" del padrino, más conocido como "bautizo a la ventura" costumbre que consiste en salir de la casa al santuario de Nuestra Señora de Iciar, cerca de Deva, con el niño listo para recibir el bautismo y pedirle, al primero que se les cruce por el camino, sea de la condición que sea, ser el padrino del bebé, a lo que el desconodido acepta encantado. Esta curiosa costumbre ha reportado al ahijado en algunas ocasiones sustanciosas herencias y ventajas singulares en su vida adulta. Asímismo en algunos lugares existe la costumbre de subir ceremoniosamente unos escalones llevando al retoño en brazos y luego bajarlos de nuevo. El motivo es la antigua creencia de que un niño tiene que subir en el mundo antes de bajar. Existen también una serie de rituales que debe llevar a cabo una madre para proteger a su hijo, como recortarle los primeros mechones de cabello y pegarlos en un álbum conmemorativo, coger el primer diente y colocarlo debajo de la almohada, donde el famoso Ratoncito Pérez lo sustituirá por una moneda. El origen se encuentra en la época en que el cabello y los dientes del bebé se guardaban durante toda su vida y luego se colocaban dentro del ataúd, para que la vida fuese completa y el espíritu pudiera afrontar el día del juicio sin tener que ir en busca de sus pertenecias terrenales a última hora. También se creía que si se guardaba un trozo de cordón umbilical y se dejaba secar, y una vez seco se pone veinticuatro horas en agua, este agua, llamada "Agua de tripa", sirve para curar las enfermedades de los ojos. Otra precaución a tener respecto al cordón umbilical es la de quemarlo, porque se pensaba que si era comido por un perro o un gato el niño sería un delincuente. En muchas ocasiones colocamos infinidad de móviles y chismes de colores, a ser posible ruidosos, para entretener al niño en el cochecito o en la cuna. Sin embargo el origen de esta costumbre estaba en colocar campanillas cerca de la cabeza del niño para ahuyentar a los malos espíritus e hicieran las veces de amuletos protectores. May 02 XUAN DE RIBA, SOL, LUGEl astro rey, el Sol, ha representado un papel muy importante en la vida del pueblo asturiano desde la noche de los tiempos: Gracias a él florecen las flores en los campos, crecen y maduran las cosechas, y, en fin, es imprescindible, pues sin él la tierra quedaría sepultada bajo los hielos. Pero el Sol tiene también propiedades mágicas que han sido acertadamente detectadas por los ocultistas de todas las épocas. Ya en la época prerromana, el dios-sol Lug era la divinidad suprema de los astures, antecesor epónimo de los habitantes de Asturias centro-oriental, los Luggones, que iban cada año al nemeton (claro en el bosque) de Llugo de Llanera (Lucus Asturum) a rendirle culto.
Más tarde, en la Edad Media, el rey Fruela trasladó sospechosamente la capital del reino de Cangas de Onís a Oviedo, no lejos de Llugo de Llanera, y desde entonces comienzan a aparecer en muchos hórreos e iglesias de toda Asturias símbolos relacionados con el poder solar: El triskel, que simboliza tanto el movimiento cíclico del Sol, que nace y renace cada día y cada año, como la integración de los 3 elementos de la naturaleza (agua, aire y tierra) ; la roseta o rosa de los astures, que representa al Sol fertilizando a la tierra y que para los asturianos actuales es la flor del agua que, como habéis visto, es aquélla que nace en la madrugada del día de San Juan, tras ser tocadas las aguas por los rayos de un Sol en su apogeo. Pero el significado real y profundo de todos estos símbolos sólo era conocido por los antiguos monjes que habitaban aquéllos monasterios ya deshabitados, y de los cuales no salió jamás el secreto.  
Para los campesinos de hoy en día el Sol es simplemente un guardián frente a los malos espíritus, y así invocan a Xuan de Riba o Xuan Blancu para conjurar a la niebla:
Escampa, nublina,
de val.le en val.lina, regueiros abaxo, canales arriba, que ahí vien Xuan Blancu jurando y votando que te ha de comer con su mucher barbuda y a sua perra l.lanuda El Sol es repulsor de los espíritus malignos, y esta es la razón que en el día de San Juan el cuélebre y todos los hechizos malignos sean vulnerables.
Por el contrario, en la otra parte del año, en el Día de Todos los Santos y en el Solsticio de Invierno, los espíritus del Inframundo invaden el mundo de los vivos aprovechando la debilidad solar y conviene ahuyentarlos mediante rituales. Durante los Eclipses de Sol es necesario llevar a los perros a la casa para que no rabien, y llevar a las vacas a sus cuadras para evitar que enfermen. Y es que al apagarse el sol se esparcen otra vez todos los malos espíritus, y se pueden meter en el ganado, y guardar en la verdura, y agazaparse en la hierba que las vacas acaban de comer.
March 26 NUECHE DE SAN XUAN_IYa el sol alcanzó el punto más alto de su carrera: Es el solsticio de verano, el medio día del año, el día de más luz y la noche más breve. Y aún las hogueras pretenderán desvanecer sus sombras. San Xuan celebra la plenitud solar. La nueche de San Xuan es noche de prodigios, de espíritus, de mágica virtud. Todas las fuerzas sobrenaturales, de la tierra y del aire, del fuego, de las aguas, concurren al filo de las doce campanadas de la medianoche. Comienza el reino de los presagios, de las hechicerías y conjuros...
Los mortales hacen hogueras delantes de sus casas o en las encrucijadas para ahuyentar a los malos espíritus y saltan sobre ellas para alejar a las enfermedades durante todo el año. Con el fuego de estas hogueras encienden unos manojos de hierbas que acercan a los aperos de labranza para alejar las plagas de las cosechas.
En esta noche, salen de sus cuevas y de sus maravillosas casas en los manantiales les xanes, es cuando más filen, cuando más tienden la ropa, cuando más se peinan y cuando más juegan a los bolos a la vista de los hombres. Por las grietas de las rocas salen gallinas que ponen huevos de los que salen pollitos de oro...y algunas montañas se tornan de oro o de plata y de sus fuentes manan joyas en lugar de agua...
Es el momento apropiado para recoger las hierbas mágicas en los bosques, que deberán ser recogidas en esta noche, ser puestas en los umbrales de las puertas y guardadas la mañana siguiente con el objeto de que sirvan para hacer ferviatos (infusiones) contra las enfermedades durante todo el año. Una planta muy codiciada en esta noche es la de la buena ventura: El trébol de cuatru fueyes. Esta planta proporciona a su poseedor buena suerte en la búsqueda de ayalgues ocultas en los bosques.
Ya que los espíritus del mal estan debilitados, es en esta noche cuando los hechizos se rompen y los aventurados pueden derrotar a los cuélebres y desencantar a xanes que han estado prisioneras durante siglos y conseguir su fabuloso tesoro.
En la madrugada de San Xuan, cuando el Sol sale bailando por el horizonte, juega un papel muy importante la recogida de la flor del agua, que es el rocío dejado por los ventolinos, y al cual se le atribuyen propiedades mágicas y curativas. En Asturias existe una expresión que es la de "llavase cola flor del agua" y que es revolcarse desnudo sobre la hierba para impregnarse así del rocío bendito. Se trata de una costumbre ancestral que es necesario seguir pues se conoce el caso de un pastor al cual varias encantadas no le regalaron una vaca por no haberse lavado esa noche. Se cortan también las flores de saúco y se colocan en la ventana para que reciban la bendición del Santo, aunque es necesario retirarlo antes de que salga el Sol, pues de lo contrario desaparecerían del saúco todas sus mágicas virtudes.
http://www.arrakis.es/~joserm/a_maxica/cmaxa3.htm
|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Invite as friend
